「否定」

　否定は、否定の対象に意識的であることを要請する。対象を意識することなく、対象を否定することはできないからである。

　しかし、否定は蔑ろにすることとも異なる。ものごとは網の目のように絡み合っているものなので、「Ａを否定するつもりでしかなかったにもかかわらず、Ａに関連するＢをも否定することになってしまった」ということが起こり得る。これが「蔑ろにする」ということである。このような事態は、否定している本人からも周囲の人間からも受け入れられない。大抵の場合「カッコ悪い」と評される。

　勿論、「Ａを否定する」ということ自体を否定することもあろう。
　だが、そうなったとき、否定の対象は既に遷移してしまっている。

　そういう意味では、否定者の存在は、命題そのものを明確化する働きをも持つ。

　

教育の値段

　ちょっと前の記事だが、もん「お金を払う"価値"ってなんだ？基本無料ゲームで価値観がボロボロになっていることに気がついた」『Damonge Tech』という記事を読んだ。

　記事の趣旨は、タイトル通りで、特に説明は要らないだろう。記事の最後は次のような文がある。

論理的な頭で考えればコスパの良いものにお金を費やした方がパフォーマンスは当然良いわけだから、幸福の最大量は大きくなる。
それなのにコスパの悪い投資効果の低い、金を払う価値が低いものにこそ"価値"を見いだして、最大の価値を提供するものを価値がないと断じてしまう脳みそになっていることに気がついてしまった。
こりゃあ社会の闇だ。いつの間にか洗脳され、価値観がズタボロにされていた。
困るのは僕の財布とゲーム業界の未来。脳内麻薬だけで真に価値あるものを見定められなくするクスリが市場に出回り、やがて麻薬に埋もれて名作は死んでいく。

　気が付けば、今や無料のモノがあちらこちらにあふれている。
　多くのものが無料になっていく中で、無料化の波がもっとも激しいのは情報であろう。

　クリス・アンダーソン『フリー』に紹介された、スチュアート・ブランドの言葉が思い浮かぶ。

　一方で、情報は高価になりたがる。なぜなら貴重だからだ。正しいところに正しい情報があれば、私たちの人生さえ変わりうるのだ。他方で、情報はフリーになりたがる。なぜなら情報を引き出すコストは下がりつづけているからだ。今はこの二つの流れがせめぎ合っているのだ。

 　この言葉を引用した後に、著者クリス・アンダーソン自身が注意を促しているように、この言葉の後半ばかりが注目されるようになってしまったが、今ここで注目したいのは、その前半部分である。「情報は高価になりたがる(information wants to be expensive)」という。

　現在の日本において、教育は極めて高価な「情報」である。大学教育が非常に高額であるのは論を俟たないが、本来は無料であるはずの義務教育でさえ極めて高額な費用がかかるのが実情だ。
　だが、単に知識を手に入れるためだけならば、ネットを用いればかなりの部分が無料で手に入れられる。放送大学の授業は、テレビなどの受信設備さえあれば誰でも無料で受講可能だ。

　では、教育もまたこのまま無料化の方向に突き進んでいくのであろうか。
　一部においてはそうだろう。だが、単に情報をショーケースに並べただけでは「教育」にならないのではないか。そして、そこにこそ、教育が高価である根拠がなくてはならない。それはどこなのか、どれ程の価値があるのか、十分に議論されその認識が共有されなくてはならない。

　では、教育が高価である根拠はどこにあるのだろうか。
　今後ますます情報のフラット化が進んでいくであろうから、資格認定以外に、対面教育がどこに価値を持っているのかを丁寧に議論していく必要があるだろう。（もちろん、議論の結果、さほど価値が無いということになってしまうかも知れないが。）

　徐々に、ものの値段がコストから算出されるものではなくなってきている。
　だが、いかなるものも、コスト無しで産出することは出来ない。だとすれば、無料で配付されるものには、その背後に何らかの「コスト回収機構」がなくてはならない。
　また、あらゆるものが商品化され、価格が付けられている状態では、金銭の数字に表すことは出来ないなどと勿体振ることも却って不誠実だ。

　教育に携わる者は、みな、自らが価値ある行為を行っていると信じている。
　だが、教育とは、基本的には、価値の再生産である。新たな価値を創出することを目的とするものではない。少なからぬ社会で学校教員は尊敬されながらも必ずしも高給ではないのは、教師が従事する教育という行為が、新しい価値を生み出すことよりも、既存の価値の再生産にあるからだろう。
　もっとも、教育がなければ、新しい価値が創り出されることはない。その意味では、教育は価値創出のための基礎作りだと言える。

　そのような価値とはどのようなものなのか。
　正直、私自身の中では、まだ漠然としていて、言葉にまではならない。

宗教の難しさ

　言うまでもなく、宗教の本分は、世間の役に立つ人間となることではない。

　仏教が自らを「出世間の法」と呼んできたように、宗教的価値は世間的な価値とは必ずしも連動しない。

然し乍ら、宗教も世間における営みであることには変わりはない。だから、そこには様々なジレンマが生ずる。

　優れた宗教者は、往々にして世間的には尊敬されるような存在ではない。

　そもそも仏教の教祖である釈尊からして、世間の価値観に照らせば、ロクな生涯を送っていない。

　生まれて間も無くに片親を亡くし、青春の日々を引き籠りで費やし、家庭責任や社会責任を放棄して家出し（出家）、住所不定無職のまま人生の大半を過ごした挙句に、食中毒を起こして遂には要介護状態になって、最期は木の根元に野垂死にした、というのが釈尊の生涯である。つまり、世間的な価値観では、全くと言っても良いぐらい尊敬できる要素が無い。

　真宗で大切に伝えられてきている妙好人も、隣人としては傍迷惑な人たちでしかない。

　鳩摩羅什という人は、漢訳した仏典が大変大きな影響を与えたので「名翻訳家」などともてはやされているが、彼自身は翻訳という仕事に然程大きな意義を認めていたわけではなかった。また、鳩摩羅什の訳語選択は、彼自身よりはスタッフの功績が大きいことが分かっている。

　すなわち、世間的な価値においては、大した価値を創出したわけではない。

　だが、彼らは、出世間においては、確かに最高の価値を見出したのである。

　そのことを、世間に伝えようとすれば、世間に通用する表現を用いなくてはならない。

　例えば、宗教では真実が擬人化されて表現されることが多い。神やブッダが私自身と同様に意志や感情を持つ存在として描かれる。

　龍樹が二諦を説いて、第一義諦（真実そのもの）のみならず俗諦（世俗的な慣習に従って表現された真実）をも重視したのも宜なることであった。仏教における「方便」の重視も同根であろう。

　しかしながら、この「世間に通用する表現」というのが難しい。

　

外部を摂り入れる

　年齢のせいか、食後に胃の膨満感がなかなか解消しないことが多くなってきた。
　もちろん、そういう経験が多くなると、自然と、食べる量も減ってくる。食欲も、単に量的に減るだけではなく（私の中年太りもかなり激しくなってきたので、量が減るのは何も問題ないのだが）、様々なものを食べてみようという意欲も無くなってきたし、今まで食べたことがないものへの好奇心も減退しているように感じる。目新しいメニューを見つけても、それを注文せずに、食べ慣れたものを注文してしまうことが多くなった。

　私の周辺にいる人びとを見回してみると、「この人はスゲぇなぁ」と思わせられる人は、体形に拘わらず、大抵の場合、健啖家でもある。

　食物というのは、私たちが内部に取り込む外部として最も一般的なものである。

　その摂取意欲が減るというのは、実は肉体的な問題だけではないのではないか。

　以前から、食べものに対する「好き嫌い」を持つ人に対して、「勿体ない」という意識を禁じ得なかった（アレルギーなど生理的なことに起因するものはまた別）。食事というのは、そこにはその土地の自然条件（何が取れるのか）だけではなく、その自然に対する態度や歴史など様々なものが凝縮されている。特に、旅行に行った際などは、その土地の食事を食べないと、重要な観光地を一つ飛ばしたような気になったものである。既にしつらえられたチャンネルの一つをわざわざ自分で閉ざしているようなものだと感じていたのである。

　食べることは、世界と交信する重要なチャンネルであるという考え方には今も変わりが無い。

　ただ、量的にも種類的にも食べられる範囲が狭まってくと、自分がどんどんと偏狭な人間になってきているということを認めなくてはならない。

　これはなかなかにシンドイ自己認識である。

　食に対する考え方か態度かのいずれかを改めなくてはならない。
　ところが、最近は、自己侮蔑的な自己認識を受け入れようとする姿勢が強くなってきたように感じる。

　コレは、益々ヤバい。

　単に開き直っているだけではないか！

　これから様々な花が咲き、たくさんの鳥がやって来て、色んな虫が姿を見せる季節でもあるというのに、そういった外部に目を向けることを自ら禁じているようなものではないか。

民度

　もう少しすると、湖西線乗客の平均的マナーが劣化する季節がやってくる。車内で宴会を開いては、日本酒やビールの臭いをスルメのニオイと一緒に充満させるのである。

　観光都市京都では、中国人観光客の姿をみかけることも多くなった。中国人観光客のマナーが悪いと、批判的な記事を目にすることも多くなった。確かに、現在の日本人一般のやり方にそぐわない部分も少なくないし、「マナーが悪い」と言っても良いのかも知れない。

　だが、かつての日本人だって、決してマナーが良いわけではなかった。

　JR在来線の車内が禁煙になったのは、嫌煙運動が盛んになる前のことである。車内の灰皿を撤去して禁煙にした理由は「清掃費用の削減」であったと聞く。健康増進だとかそんなことは全く語られることはなかった。
　私の記憶の中でも、かつての国鉄時代の客車内は、決して美しいものではなかった。

　このように考えると、ひょっとすると、所謂「マナーの良さ」というものは、成長の欠如を表すものなのかも知れない。多少のブレはあるとしても、グイグイと伸びている時には、マナーというものの優先順位が大きく下がってしまうのだろう。

 そうだとすると、現在の日本が、所謂「民度」を一つのウリにしているのは、日本が極めて低成長の状況にあることを表していると言っても良いのかも知れない。

 もちろん、マナーが下がれば社会が成長するということはないだろう。しかし、マナーを過度に重視するような社会は、新しい地平へ延びていこうという勢いを持っていないのだと言うことはできよう。

 そもそも、個人のレベルで見てみても、他人の至らない所を指摘しようとする人に伸び盛りの人はいないであろう。自分のいる地平から一歩でも踏み出していこうとするような人は、むしろ、他者に自らが持っていないもの、知らないものを見出し、そこに随喜するのではないだろうか。

【メモ】中国における出家者と生産

　「末法の会」（学生さんとの読書会）で、このような文に出会った。

師共慧綽種苣拾橡安貧無慼
（灌頂『隋天台智者大師別伝』T50,193b）
師（＝智顗）は慧綽と共に、苣（＝レタスのような野菜）を種へ橡（とちのみ）を拾ひ、貧に安じて慼（うれ）ひ無し。

　ちょっと驚いたのは、ここでは僧侶が生産活動を行うことを頭陀行の実践として積極的に捉えていることだ。

　仏教僧は元々は生産活動を禁じられていたが、托鉢がままならない中国に伝わってそれらが認められるどころか積極的に評価にされるようになったと聞いている。釈道安が「王法に依らざれば仏事立ち難し」と言ったのは、中国における托鉢の困難性を示すものとしても読み取れる。

　後になれば、「一日働かざれば一日食はざれ」等という言葉が出るようになるが、仏教伝来当初からではないはずだ。

　中国仏教において、生産活動が積極的に捉えられるようになったのは一体いつ頃のことなのだろうか。

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　ま、仏教経済史の研究を探せば、こういうことを調べたものもあるのだろうけど。

　取り敢えず探し得たのは次のもの。

道端良秀「中国仏教経済における生産の問題」『印度学仏教学研究』32, 1968, pp. 64-67 (PDF)

　今のところ、これが思想にどのように影響するかまでは考えられていない。